by Fernando Nogueira da Costa
O
domínio público é o espaço
que, quando existe e não está obscurecido, tem como função, como Arendt
observou, iluminar a conduta humana, permitindo a cada um mostrar, para o
melhor e para o pior, através de palavras e ações,
quem é e
do que é capaz.
O pensar, o querer e
o julgar são as três atividades mentais básicas, cuja análise, segundo Arendt, permitiria a compreensão da existência racional.
A Condição Humana examina a
vita activa, fazendo o contraponto com a
vita contemplativa, analisada em
A Vida Mental.
Naquela obra, ela se propõe a examinar o que é específico e o que é
genérico na condição humana, através do estudo de três atividades
fundamentais que integram a
vita activa: labor, trabalho e ação.
O
labor é atividade assinalada pela necessidade e
concomitante futilidade do processo biológico, do qual deriva, uma vez
que é algo que se consome no próprio metabolismo, individual ou
coletivo. É
animal laborans na medida em que os homens o compartilham com os animais.
O
trabalho, ao contrário do labor, não está necessariamente contido no repetitivo ciclo vital da espécie. É através do trabalho que o
homo faber
cria coisas extraídas da natureza, convertendo o mundo em espaço de
objetos partilhados pelo homem. O habitat humano torna-se diferente de
qualquer ambiente natural, pleno de objetos que se interpõem entre a
natureza e o ser humano, unindo e separando os homens entre si. Por
exemplo, lembremos dos PCs interpostos entre seres humanos, mas
facilitando muitíssimo a comunicação em tempo real.
A
ação, afirma Arendt, é “a única atividade que se exerce
diretamente entre os homens sem a mediação das coisas ou da matéria”.
Corresponde à condição humana de pluralidade, ao fato de que homens e
não o Homem, vivem na Terra e habitam o mundo. Todos os aspectos da
condição humana têm alguma relação com a política; mas esta pluralidade é
especificamente a condição de toda vida política.
Ação, na obra de Arendt, representa não só
medium
da liberdade, enquanto capacidade de reger o próprio destino, como
também a única forma da expressão da singularidade individual. No labor,
o homem revela suas necessidades corporais, no trabalho, sua capacidade
e criatividade artesanal; na ação, a ele mesmo. A ação é a fonte do
significado da vida humana. É a capacidade de começar algo novo, por
exemplo, um blog, que permite ao indivíduo revelar sua identidade.
Na sua pesquisa sobre o marxismo, ainda segundo Celso Lafer, essa
filósofa alemã deu-se conta de que, nessa tradição, havia modalidades de
conceber as atividades abrangidas pela
vita activa que refletiam obtusidade em relação ao
domínio público e aquilo que era especificamente político: a
palavra e a
ação. Arendt procurava refletir sobre o significado da
ação política e iluminar a importância do
domínio público, resgatando-a da opacidade em que se encontrava na tradição do pensamento político, particularmente no da esquerda.
Segundo Arendt, “o essencial é compreender”. É processo complexo,
atividade incessante, sempre variada e em mudança, por meio do qual nos
ajustamos ao real. A
compreensão é criadora de sentido que se
enraíza no próprio processo da vida na medida em que tentamos, através
dela, conciliar-nos como nossas ações e nossas paixões. Novamente, é
convite para se compreender o papel contemporâneo da constituição de
redes sociais via internet.
Arendt estava tentando compreender, em
A Condição Humana, as origens do
isolamento e do
desenraizamento,
sem os quais não se instaura o totalitarismo, entendido como nova forma
de governo e dominação. É baseada na organização burocrática das
massas, no terror e na ideologia.
O
isolamento destrói a capacidade política, ou seja, a
faculdade de agir. É aquela situação de impasse na qual os homens se
vêem quando a esfera política de suas vidas, onde agem em conjunto na
realização de interesse comum, é destruída. O isolamento, que é a base
de toda tirania, não consegue atingir, no entanto, a esfera privada da
inteligência humana. No
totalitarismo, busca-se também o
desenraizamento,
que desagrega a vida privada e destrói as ramificações sociais. Não ter
raízes significa não ter no mundo algum lugar reconhecido e garantido
pelos outros. O sentimento de “ser supérfluo” traz a dor de não
pertencer ao mundo de forma alguma.
A conjugação de
isolamento, destruidor das capacidades políticas, e
desenraizamento,
destruidor das capacidades de relacionamento social, que permite a
dominação totalitária. Nas palavras de Arendt, “o homem isolado que
perdeu seu lugar no terreno político da ação, é também abandonado pelo
mundo das coisas, quando já não é reconhecido como
homo faber, mas tratado como
animal laborans,
cujo necessário ‘metabolismo com a natureza’ não é do interesse de
ninguém”. Trata-se do sentimento de levar “vida vegetativa”, esperando
apenas a hora da morte, quando se livrará desse fardo.
O
isolamento e o
desenraizamento são conseqüência do mundo cujos valores maiores são ditados pelo
labor, e no qual o próprio
homo faber viu-se degradado, na sociedade contemporânea, à condição de
animal laborans. A gente não quer só comida, a gente quer comida, diversão e arte. A gente quer prazer para aliviar a dor…
Politicamente, não existimos isolados, mas coexistimos. Daí a tensão
entre a filosofia, na qual o pensar é a dualidade do diálogo coerente do
eu consigo mesmo, e a política, na qual a pluralidade exige estar
sempre ligado [
on line em tempo real?] aos outros, pois se podemos
pensar por conta própria, só podemos
agir em conjunto.
Esta diferença de postura é a razão pela qual muitos “filósofos”
(professores universitários e/ou intelectuais profissionais) tendem a
ser hostis em relação a toda política. Por isso, Arendt afirma que a
natalidade, e não a
mortalidade, é a categoria central do pensamento político. Afasta-se, então, da tradição da
vita contemplativa de meditar a respeito da
mortalidade,
foco de toda a tradição do pensamento metafísico e religioso,
preocupada apenas com a experiência do eterno. Esta ocorre no singular,
suscitada por esse tipo de meditação isolada.
A
esperança provém da natalidade. O
medo, da
mortalidade. Não são conservadoras a reflexão e a proposta que se
colocam sob o signo da esperança e que vê na ação que a natalidade
enseja, a permanente e igualitária capacidade de começar algo novo.
Conforme Arendt (1981: 189-190), “é com
palavras e
atos
que nos inserimos no mundo humano; e esta inserção é como um segundo
nascimento, no qual confirmamos e assumimos o fato original e singular
do nosso aparecimento físico. Não nos é imposto pela necessidade, como o
labor, nem se rege pela utilidade, como o
trabalho.
Pode ser estimulado, mas nunca condicionado pela presença dos outros, em
cuja companhia desejamos estar; seu impacto decorre do começo que vem
ao mundo quando nascemos, e ao qual respondemos começando algo novo por
nossa própria iniciativa”.
No momento em que se começa algo novo – um simples
blog sem
finalidade comercial – por meio de determinada ação política – motivação
de debate coletivo via rede social de assinantes, subscrições e
comentários –, a preocupação não é com
o eu, mas com
o mundo. O que é decisivo, aponta Arendt, é a clareza na motivação: nós mesmos, a nossa alma, ou o mundo. A preocupação maior com a
política, isto é, com
o estar entre os homens, e não tanto com
a salvação da alma, significa que o interesse maior é a
Respublica, sem deixar de se importar consigo mesmo enquanto corpo e alma.
Liberdade não é a concepção neoliberal de não-interferência
na esfera privada, mas sim a liberdade pública de participação
democrática. A liberação da necessidade não se confunde com a liberdade.
Esta exige espaço próprio:
o espaço público da palavra e da ação.
Este espaço é fundamental porque existem no mundo muitos e decisivos
assuntos que requerem escolha que não pode encontrar seu fundamento no
campo da certeza. O
debate público existe, afirma Arendt, para
lidar com aquelas coisas de interesse coletivo que não são suscetíveis
de serem regidas pelos rigores da cognição e que não se subordinam, por
isso mesmo, ao despotismo do caminho de mão única de uma só verdade.
Daí, para Arendt, a importância do nós, do agir conjunto, que se dá
entre os homens e do qual nasce o poder, entendido como recurso gerado
pela capacidade dos membros de alguma comunidade política [mesmo que
seja virtual] de concordarem com determinado curso comum de ação. “Sem o
povo ou um grupo não há poder”, diz a radical democrata.
A
palavra, no processo de geração de poder, tem não só a
dimensão de comunicação, mas também a de revelação: a revelação de perda
do espaço público pela
cassação da palavra. Isto é o que ocorre na situação-limite do
totalitarismo.
A
web pode ser bem utilizada contra o poder de cassação da palavra,
exercido hoje por editores, seja na mídia, seja entre os universitários.
Neste Livro de Cabeceira,
A Condição Humana, Hannah Arendt
mostra como ação, palavra e liberdade não são coisas dadas, mas
requerem, para surgirem, a construção e a manutenção do espaço público. A
vocação da liberdade, que assegura esse espaço público, exige coragem
para expor o ser em público. A ação para a liberdade, mais do que o
trabalho coletivo de
elaborar, cotidianamente, este simples blog, exige a
auto-revelação humana no seio dessa comunidade política no qual existe
espaço público.
